思想者小傳

周山?1949年生，上海市崇明縣人?，F(xiàn)任上海社會科學(xué)院終身研究員、周易研究中心主任，華東師范大學(xué)“雙聘”教授、博士生導(dǎo)師，兼任中國邏輯學(xué)會常務(wù)理事、上海市邏輯學(xué)會副會長。長期從事中國傳統(tǒng)文化研究，代表著作有《中國邏輯史論》、《近現(xiàn)代的先秦名家研究》、《周易解讀》、《中國學(xué)術(shù)思潮史》等。近年來注重于中國文化重心當(dāng)代轉(zhuǎn)移的研究，發(fā)表有?《從黃河文化到長江文化》、《中國文化重心的轉(zhuǎn)移》等多篇論文。

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人類社會中的道德教育，是一個永恒的話題。中國傳統(tǒng)社會，歷來注重對“啟蒙”兒童的道德教育。在家庭生活中，也主張道德教育宜嚴(yán)不宜寬，認(rèn)為嚴(yán)厲的家教能給家庭帶來莫大好處，樂于家法之寬難免會有羞辱家門之事降臨。今天，我們一起重溫中國傳統(tǒng)文化中有關(guān)道德教育的表述，或可作為我們構(gòu)建社會主義道德體系與社會主義精神文明建設(shè)的參考與借鑒。

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道德修養(yǎng)是一種自我行為

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修身養(yǎng)德的根本目的是，只求自身完美，不求他人的理解或接受。名利之心的存在會傷害道德的積累。

在中國人心目中，?“圣人”是道德修養(yǎng)的楷模。中國人尤其是知識分子，往往以君子自詡，卻從不以圣人自居。可見圣人的道德境界是一種崇高的理想，圣人也就只是人們心目中的崇拜偶像。然而，圣人的道德境界，也不是天生的，而是一點(diǎn)一滴積聚起來的。荀子對于人的成圣過程作了這樣的描述：“彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣。故圣人也者，人之所積也。”荀子認(rèn)為，圣人不僅是崇拜的偶像，普通人也能經(jīng)過堅持不懈的實(shí)踐，從日常生活中不斷地積累德行，提高自己的道德修養(yǎng)，達(dá)到盡善盡美的境地，成為一個圣人。

由此可見，道德修養(yǎng)是一種自我行為，只求諸己，不求諸人。?“君子之自行也，敬人而不必見敬，愛人而不必見愛。敬愛人者，己也；見敬愛者，人也。君子必在己者，不必在人者也。”（《呂氏春秋·必己》）以敬愛他人為例，對他人的尊敬或愛護(hù)，只問這種敬與愛是否出自真心，是否做得徹底，而不必計較對方是否理解或接受你的敬與愛。所以，修身養(yǎng)德的根本目的是，只求自身完美，不求他人的理解或接受。

正因?yàn)榈赖滦摒B(yǎng)是一種自我行為，所以，名利之心的存在無疑會傷害道德的積累。清代學(xué)者唐甄有這樣一段分析：?“蓋名者，虛而無實(shí)，美而可慕，能鑿心而滅其德，猶鉆核而絕其種。心之種絕，則德絕；德絕，則道絕；道絕，則治絕。人人為學(xué)，而世無真學(xué)；人人言治，而天下愈亂。”（《潛書·去名》）名利思想，有者多無者少。唐甄將?“名”之于道德的危害，比作鉆核絕種，確實(shí)振聾發(fā)聵。倘若人人都是為了?“名”而治學(xué)，世間哪里還會有真正的學(xué)問？道德修養(yǎng)，又從何談起？唐甄把名利思想與道德修養(yǎng)作為一對矛盾加以分析，匠心獨(dú)具，值得我們借鑒。

由此聯(lián)想到?《道德經(jīng)》的作者老子。他說：?“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”?“上德”之人從不認(rèn)為自己有德，所以他擁有真正的德；?“下德”之人總認(rèn)為自己從不離開德，所以他不能擁有真正的德。道德修養(yǎng)雖然是一種自我行為，卻也不能自我欣賞，更不能自我陶醉。

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謙虛是一種美德

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人際間的謙虛主要表現(xiàn)在兩個方面，一是正確對待自己的成績和錯誤，二是正確對待別人的優(yōu)點(diǎn)。越是德高望重，越要謙和待人。

謙虛是道德修養(yǎng)中的一項重要內(nèi)容。早在3000多年前的?《周易》古經(jīng)中，就專列有一個?《謙》卦。該卦的下卦為象征?“山”的艮，上卦為象征?“地”的坤。山本來是高出地表之物，現(xiàn)在反而處在地之下，卦象體現(xiàn)了謙虛的精神。該卦通過?“謙謙”、“鳴謙”、?“勞謙”、?“撝謙”等四個概念，闡述了在人生的不同階段，如何保持謙虛這一品性。

謙虛品性的積累，是一個長期的過程。?“謙謙君子，卑以自牧也。”初出茅廬，缺乏經(jīng)驗(yàn)，即便有書本知識，實(shí)際能力也不一定夠。只有用謙虛的態(tài)度約束自己，才能贏得他人支持，獲得鍛煉機(jī)會。

有名望便得意忘形，是一種常見的社會病。?“鳴謙”，有了名望仍保持謙虛品性，也就顯得難能可貴。因?yàn)榍捌诘?/SPAN>?“厚積”，涉世之后事業(yè)順利，并且有了一點(diǎn)兒名聲，此時仍能保持謙虛待人、甘居人后不爭先等美德，就一定會得到更多人的支持幫助，既有同行、同事的關(guān)愛，更有上司的培養(yǎng)和提攜，發(fā)展前景一定很美好。

居功自傲，也是人的一種通病。“勞謙”，意即有功勞而不自滿，值得驕傲而不驕傲，一如既往，依然保持謙遜的態(tài)度。這種君子風(fēng)范，勉強(qiáng)一時，或許不難；能夠保持始終，則只有真正的君子才能夠做到。

“撝謙”，意思就是準(zhǔn)確把握謙虛的分寸。這是一個身居高位者所需考慮的問題。對上的謙遜方式、謙虛內(nèi)容，與對下的謙遜方式、謙虛態(tài)度，不可能一視同仁。其間的差異，有大有小，細(xì)微處的分寸把握，是一門復(fù)雜的技巧，也是一種智慧。

當(dāng)今社會，尤其是當(dāng)?shù)厍蛉找?/SPAN>“變小”、國與國之間的交往越來越頻繁和復(fù)雜的情況下，處理邦國關(guān)系尤其是大國與小國關(guān)系時的態(tài)度與方式，尤需借鑒中國傳統(tǒng)文化中的謙下理念。春秋末期的老子曾經(jīng)作過這樣一個分析：“大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。”大國對小國謙下，可取得小國的信賴；小國對大國謙下，可取得大國的信任。在國與國的關(guān)系中，主動權(quán)在大國，所以老子的結(jié)論是：?“大者宜為下”，大國尤須注意謙下。

國與國之間的關(guān)系是如此，人與人之間的關(guān)系同樣如此。漢代人戴圣說：“君子不自大其事，不自尚其功，以求處情；過行弗率，以求處厚；彰人之善而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑而民敬尊之。”人際間的謙虛主要表現(xiàn)在兩個方面。一是正確對待自己的成績和錯誤：不夸大自己的業(yè)績，知錯即改。二是正確對待別人的優(yōu)點(diǎn)：要真心誠意地彰顯別人的善行，由衷地贊美別人的功績。這樣做，雖然把成績和方便讓給了別人，卻能贏得更多敬重。

南北朝時期的劉勰，也表達(dá)了相同的看法：